慈诚罗珠堪布博客分享 ——四圣谛(二)
《四圣谛》三
集谛
既然轮回当中没有快乐,没有永恒,没有实义,更没有值得留恋与追求的目标,那就要设法从轮回当中获得解脱。如何解脱呢?首先要去了解轮回的因缘,就像要治病,首先要找到病的来源一样。轮回的因,也就是苦集灭道当中的集谛。
显宗认为,轮回的根源是无明,无明引起了十二缘起。
密宗认为,当轮回与涅槃、佛与众生、清净与不清净的现象都不存在的时候,宇宙空间中没有任何天体,只是一片虚空,唯有我们内心的本质,才是唯一存在的永恒,这是最原始的本来面目。第三转法轮称之为佛性、如来藏。
然后,在如来藏佛性上面,产生了第一个最细微的念头,细微的念头振动摇晃,就产生了第二个、第三个等等念头与各种各样的光,就像我们死亡之后处于中阴身时首先看到的各种光一样。此时已经形成了一种意识,意识去执着这些光,并将有些光认为是自我,将有些光认为是外在的世界。这样的迷茫或无明,就形成了八识,形成了六道轮回。如果第一个念头没有振动,平静安然,就不会产生第二个、第三个念头。哪怕有念头,如果非常平静,就不会出现形形色色的物质、世界、众生、六道轮回。但实际上在第一个念头从如来藏当中产生的同时,第二个念头就已经存在,已经有它的振动,这样便慢慢形成了世界。
当肉眼可以看得见,双手可以摸得着的粗大世界形成的时候,我们既不能说世界纯粹是物质,也不能说世界完全是精神,其中既有精神的成分,也有物质的成分。从另外一个更深层的角度来讲,则既没有物质也没有精神,只不过是一种幻觉而已。只是这种幻觉有些时候很像是物质,所以暂时可以称为物质;有些时候很像是精神,所以暂时可以称为精神。究竟而言,就是一种幻觉。
从目前科学的角度来讲,世界是物质或弦的振动,但我们相信,最基本的物质,绝不可能存在。在物质振动的最后,终究要归于精神的振动。世界从何而生?从内心的振动而生。从密法的角度来讲,我们每天都在经历这些过程,每一个瞬间,每天进入深度睡眠的时候,都会进入世界的源头。死亡的时候也一样,但死亡的时候这些过程的表现更清楚。证悟的修行人与修密宗正规气脉明点修法的人在每次进入禅定状态的时候,也在经历这些过程,所以这些并不遥远。
这是最原始的状况,密法,尤其是大圆满中讲得非常清楚。第三转法轮当中,大概讲了这个意思,但没有说得很清楚。第一转法轮和第二转法轮中,则从来不提轮回的真正源头,只讲十二缘起。
但此处主要介绍的,是显宗的观点。
首先,组成集谛的因素有两个——烦恼和业。佛告诉我们,集谛是苦谛的因,苦谛是集谛的果。至于苦谛怎样从集谛当中产生,不是显浅的内容,也不是一般的隐蔽内容,所以我们不能用现量的证据,也没有办法用比量的推理方法来证明它的准确性。而只能用《释量论》当中所讲的方式去证明。
比如,对于现代科学中牛顿的万有引力,绝对的时空观念,爱因斯坦的相对论,波尔等人的量子力学,以及最近的超弦理论中的有些深奥理论,我们没有办法用现量的证据,也没有办法用比量的推理来证明它的准确性,但我们还是接受了。这都不是我们自己去研究的,而是由几个顶尖的科学家去实验研究而得出结论的。为什么大家都相信了?这是因为大众对科学家的信任。再比如,虽然我们不知道电器、飞机等等的工作原理,但我们却完全可以相信科学技术的能力,不需要自己去研究,我们也没有研究探索的能力。既然我们可以这样相信和接受科学家的研究结果,我们也完全应该相信和接受佛的智慧结论,否则相信科学也成了一种迷信。
谁都知道,科学家也会犯错误,牛顿的绝对时空概念,大家相信了两百年,最后却被爱因斯坦的相对论否定了。每一次科学仪器的更新换代,都是对原有技术的否定和改进。科学家并不是永远不犯错误,仪器也不是永远正确,但我们却无比相信科学,相信仪器,那凭什么不相信佛的智慧?如果说佛说的不正确,我们可以用具说服力的证据来否定和推翻。但迄今为止,却并没有人推翻过佛的结论。要知道,并不是所有我们相信的东西都是自己亲自发现、亲眼看到或参与研究的。同样,虽然因果并不是我们每个人都看得见,但佛菩萨就能发现苦谛是由集谛产生的。
佛菩萨以什么样的方式发现的呢?佛不是通过推理,也不是用仪器来测量,而是以广大神通或智慧发现的。
神通不仅佛有,许多高僧大德也有,很多上师之所以能在很久以前就预见到后来所发生的一切,并清清楚楚地记录下来,都不是通过推理、打卦、算命,而是依靠可以洞察过去,预知未来的意识功能,也即神通来照见的。
佛经中讲过,当年释迦牟尼佛在世时,以提婆达多为主的一些人怀疑佛的神通,认为佛不会有神通,佛不会是全知。为了考察佛是否具备神通,提婆达多在各个地方的山上收集了各种花草树木,一一烧成灰,分别装在一个个小口袋里面,袋里放着用于辨认地名与品种的纸条。然后不让佛陀看纸条,却要指认出每一袋灰的出处,结果佛一个都没有说错。
还有一次,提婆达多在印度一个城市的每家每户取了一点粮食,分别放在小口袋里面,口袋里写上这家人的名字,然后让佛辩认,佛也一个不差地说了出来,与纸条的叙述完全一致。
其实,不仅佛有这样的神通,一般修行比较好的人也会有这样的神通。
言归正传,既然业与烦恼,组成了集谛,那烦恼又是什么呢?
一、烦恼
每个人每天都有各种各样的情绪,这些情绪多数属于烦恼。
佛教小乘的《俱舍论》和大乘的《大乘阿毗达摩》中,讲了很多烦恼的定义与分类,我觉得大家有必要以后进一步学习。《大乘阿毗达摩》和《俱舍论》中的一部分,是佛教专有的超级心理学,虽然与现在西方的心理学也有共同之处,却完全超越了西方心理学。《大乘阿毗达摩》讲了常见的五十一种心所或心理现象,包括善的、恶的、无记的情绪。其中二十六种是烦恼,包括六种根本烦恼,与二十种随烦恼。当根本烦恼产生的时候,会随着根本烦恼而产生的烦恼,就叫做随烦恼。
当这二十六种情绪产生的时候,所有人都会立即不开心、不舒服,内心烦乱、痛苦不安,所以叫烦恼。有些烦恼产生的时候虽然没有明显的痛苦,却会导致很多痛苦,或者会让我们去造业、犯罪,所以也叫烦恼。当我们心里产生这些烦恼的时候,立即要认识到,然后采取措施去对付、控制、断除这些烦恼,
六种根本烦恼即贪、嗔、痴、慢、疑、见。又可以分为见烦恼和非见烦恼。见烦恼,是见解的烦恼。即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。五种见烦恼加上五种非见烦恼,这样就是十种根本烦恼。如果五种见烦恼归纳为一体,加上五种非见烦恼,就是六种根本烦恼。非见烦恼,即不属于见解,但其本身就是烦恼。十种根本烦恼,加上二十种随烦恼,这样就有三十种烦恼。
(一)根本烦恼
1、痴
六根本烦恼的第一,是痴,即愚蠢、愚昧。不懂得因果,不懂得生命轮回,不懂四圣谛,对人生、世界、内心的本质一无所知,都是痴,也叫做无明。无明是所有烦恼的来源和基础,所有的烦恼都离不开无明,都包含了无明的成分。不但是所有的烦恼,包括整个轮回的根源也是无明。无明会产生烦恼,有了烦恼就会造业,造业以后,就出现了恶趣的现象,轮回就因此而生。所以,十二缘起支的第一支,就是无明。
虽然所有的生命都不愿意接受痛苦,但所有的生命体都离不开痛苦,这就是源于无明。因为有了无明,追求方法就出了问题,所以会南辕北辙,求幸福反得痛苦。所以,轮回的第一推动力,就是无明愚昧。因为愚昧,产生了我执,有了我执,就有了我所执,这样一来,贪心、嗔心、傲慢等等就应运而生。
如何打破无明呢?唯有佛学里面,才有能彻底打破无明的方法。
无明不像睡着以后迷迷糊糊、一无所知的感觉,它有时候的表现反而显得很聪明,比如生产地沟油、毒奶粉,都是要有研究生或博士生的水平才能做出来,但这些行为的本质,却是无明愚昧。
我们不要自以为是,处处耍小聪明,以高科技的不正当手段去赚钱、骗人,这样做的下场,绝对是自食其果。
《俱舍论》中讲,无明是与智慧对立的心理现象。本来一切法都是空性,无明不但不懂空性,还固执地认为一切不会是空性,而是实有。虽然无明的源头是非常清净的如来藏,但在无明的后面,却都是被无明污染了的产物。
要想断除轮回,获得解脱,就一定要战胜无明。学佛就是学智慧,而不是烧香、磕头、拜佛。虽然烧香、磕头、拜佛是好事,是积累资粮的好方法,但学佛的核心价值,却不在于烧香拜佛,而在于闻思修。通过闻思修,才能产生智慧。有了智慧,才能推翻无明,推翻轮回的第一推动力。
2、贪
六根本烦恼的第二,是贪。
对三界——欲界、色界、无色界的贪,或者是对轮回的贪,就叫贪心。因为有了贪心,对金钱的贪,对名利的贪,对地位的贪等等,所以没有钱的时候很痛苦,因为满足不了自己;有钱以后也不幸福,因为贪心是可以无限膨胀的。“向钱看”,是现在非常流行的词。为什么要向钱看呢?因为我们有贪心。如果不控制贪心,就永远无法满足它,就会衍生很多不愉快,就永远也不会幸福。
因为贪心,人类的生存环境与内心,已经遭到了严重的污染和破坏。我们应该减少贪心,过低贪、低碳的生活。
在电视剧《家产》中,讲述了父亲死后兄弟姐妹绞尽脑汁争夺家产的故事,贪的作用和贪的厉害性,在这部电视剧中表现得淋漓尽致,什么手足之情、伦理道德,都遭到了贪心的无情摧毁。包括目前社会上屡禁不止的地沟油、瘦肉精、贪污腐败,奢侈品的攀比炫耀,哪一样不是因为贪心?既然贪心有这么大的威力和危害,我们一定要将贪心控制并最终彻底铲除。
3、嗔
嗔心、嗔恨,就是平时我们所说的生气。有嗔心就有战争,小至人与人之间的竞争,大到国与国之间的战争,第一次世界大战、第二次世界大战,还有各种局部的战争,都是因为嗔恨心。人类历史上所有打打杀杀的根源,就是嗔心。《俱舍论》里讲了贪、嗔、痴相互之间的关系,有时候贪心会导致嗔心,而嗔心导致贪心的却比较少。想抢夺别人的东西,想挑起战争,就是贪心引起的嗔恨心。如果不解决嗔心,就无法过上和平、和谐的生活。
一旦发现嗔心的苗头,立即就要将其扼杀在萌芽之间,一定不要让它继续发展。否则它一定会摧毁我们的将来,让我们没有好日子过,只有堕入地狱、饿鬼、旁生道。
贪嗔痴三毒,比世间任何毒品都可怕。《佛子行》里面讲得很清楚:“贪等烦恼初生时,铲除其是佛子行。”在三毒烦恼每一次萌生的时候,我们一定要设法控制。若任其发展,即使不会犯罪,也会造作恶业,将来一定会感受恶报。当然,三毒里面的无明烦恼,不可能一下子就解决。但嗔心和贪心,却应该有效地加以控制了。
4、慢
在人我执的基础上,就会产生傲慢。对现代人而言,傲慢是非常严重的问题,很多高级知识分子、金领或白领阶层都很傲慢。一旦有了傲慢,就会缺乏礼貌,更不要说恭敬了。不愿意向任何人学习,认为只有自己才是最了不起的。在同学、同事或朋友圈中,我才是老大。没有任何人能超过我,他们都不如我,我才是最厉害的,这种心态叫 “慢”。
一旦有了慢心,一天到晚都悬在空中,根本不会静下来去思考问题,也更不会好好学佛。
有很多人说:我现在工作、家庭都很好,为什么还要去学佛呢?其实,在这句话的背后,包含了无明和傲慢的心态。因为不了解四圣谛,不知道世界的本质,认为有钱、有地位、有健康、有名气就很了不起,所以才会这样不知天高地厚,这就是严重无明的表现。同时,认为自己已经非常好,释迦牟尼佛都不如自己,谁都没有值得自己学习、借鉴的东西,这就是典型的傲慢。傲慢的结果,就是堕落,自认为已经站在了巅峰,不需要再积极向上,下堕,就是必然的趋势。
佛经也讲,有了傲慢心的人,学不到任何东西,内心不会产生任何功德——包括修行的进步,学习的进步,做人方面的进步等等,所以非常可怕。不管你再有钱、有权利、有名声,都只是过去所积福报成熟的表现,一旦福报用尽,一切都会离开。所有有漏的辉煌,都是短暂、无常、靠不住的,万万不可有傲慢心。
《俱舍论》中说: 原本非常平静的禅定中,一旦冒出一个念头,我才有这样的禅定功夫,其他人是没有的。则后面所有的禅定都变成了有染污的禅定,坐得再久都没有用了。
藏传佛教里有一句话:最好的窍诀是能指出错误,最好的上师是能批评犯错误者。因为只有批评,才能让我们看见自己的错误、缺陷和不足,才能控制自己的傲慢心。如果没有人批评,经常得到别人的吹捧,那就完蛋了。
以前我们刚刚去学院的时候,因为不懂事,学习刚刚有一点点进步,就很容易骄傲。法王如意宝经常用各种各样的方式打击我们,直到后来,哪怕学习进步再大,也不敢再骄傲了,因为之前的打击起到了很好的作用,所以,批评真的是最好的窍诀。面对标准的学生,上师是非常不客气的,就像天天都在骂人一样,因为他们有把握,知道弟子不会心烦,不会从此远离,可以毫不顾忌地调伏他们。
但批评人一定要谨慎,不要对任何对象都采用这种方法。当年玛尔巴大师在米拉日巴离开时,曾语重心长地对米拉日巴说:“你以后教学生,不能用我对待你的这种方法。像你这样的学生,是非常罕见的;像我这样的上师,也是很难得的,你不要模仿我的这种方法。”
只有比较标准的学生,才能接受批评,否则反而会起负面作用。被批评的弟子可能会觉得上师瞧不起自己、欺负自己,因为自己没有钱或其他原因等等。在不标准的学生面前,一定要小心翼翼、轻柔客气地说话。完全按照佛说的话去说,一句都不能错。说完以后什么都不补充,站起来就走人,很多上师是这样对待根机不够成熟的弟子们的,因为他们怕这些弟子。
凡夫都非常重视、执着、溺爱自己,所以往往不太容易发现自己的问题,想通过自我提醒的方式来改善自己是很难的。依靠上师和金刚道友的提醒,就能及时发现并纠正自己的问题,这对我们的修行一定会有帮助。
另外,显宗经典中也讲过,上师的批评是遣除违缘的一种方式。即使是在梦里梦见上师不高兴骂自己,也可以清净罪业、消除灾难。
5、疑
既然怀疑属于烦恼,那是不是根本就不允许有怀疑呢?不是这样。刚开始闻思的时候,对苦、集、灭、道四圣谛,对空性、因果、三宝有怀疑、有质疑、有疑问,都是很正常而且应该鼓励的。有了这些疑问,我们才会去寻找答案,并最终解决疑难。
但在通过闻思已经解决了疑问,已经进入到修行阶段的时候,如果仍然疑问重重,就没有办法修行了。比如,在修外加行观修轮回痛苦的时候,又冒出一个念头:地狱到底存不存在哦?那就没办法修了。这时候,疑问就变成了烦恼,同时也是修行的障碍。
就像到了一个分岔路口,不知道要走左边还是右边,这时有怀疑是很必要的,没有怀疑随便走,就有可能走错路。通过观察路标、询问路人或查询地图确定方向后,就可以勇往直前地朝前走,不再疑虑重重、不再犹豫不决。如果一直都没有设法去问清路线,就根本无法走,只能停留在路口,这时,疑虑就成了障碍。
可见,此处的消除怀疑,与西方科学极力倡导的不要轻信,要怀疑一切的主张并不冲突。科学提倡的怀疑,也不是为了怀疑而怀疑,而是为了最终解决问题。怀疑本身没有什么不好,主要在于什么时候可以有怀疑,什么时候不能有怀疑。闻思的时候,就可以有怀疑;修行的时候,就不能有怀疑。闻思的目的,就是为了在修行的时候断除怀疑。
以上五个烦恼,叫非见烦恼。它们不是见解,而是建立在见解之上的烦恼,所以叫非见烦恼。
见烦恼分为五种恶见——身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
1、身见
恶见中的第一,叫身见,也即我执和我所执。因为对自己的身体产生了我执,所以叫身见。此处的身体不仅仅指肉体,而是包括了五蕴。对五蕴产生了我执,有了我执以后,便对身外的其他东西产生了我所执,这也是中观里讲的人我执和法我执中的人我执。
身见是所有烦恼的根源。虽然佛教有时说无明是轮回的根源,有时说我执是轮回的根源,有时又说贪欲是轮回的根源,其实都是一样的。最关键的是无明,我执和无明是主要因素,贪欲是次要因素。只要有无明,就会有我执;有了我执,就会有贪欲。这三个因素,就是轮回的根源。
轮回刚开始的时候,首先产生的不是物质,而是无明,随后是我执;因为有了我执,就有了我所执;无明和我所执产生以后,其他的烦恼都会应运而生。只有断除我执、断除无明,才能获得解脱。
断除无明,就证悟了宇宙、人生的真相,就不会再有各种各样的幻相和错觉,由这些错觉而产生的烦恼也失去了根基,解脱也就自然现前。这是佛指给我们的解脱方法和道路,我们要竭尽全力去追求智慧。唯有智慧,才能解决一切问题。《入行论》前六品所讲的布施、持戒等五度,都是为了智慧度。能够断除无明烦恼的,就是智慧。无明和智慧是不可共存的对立之法,要推翻无明,除了智慧,其它诸如慈悲心、出离心、对因果轮回的信心等等,都不能起到最关键的作用,这些都和无明、我执并不矛盾。在有无明、我执的基础上,也可以相信因果、轮回,也可以修慈悲心。但证悟空性的无我智慧的产生,却需要有菩提心、出离心的基础,所以,修加行是很重要的。
2、边见
边执见是在身见的基础上衍生的。因为有了实有的我,便将这个“我”执著于有边和无边,或常边与断边,即认为“我”死后仍将持续永恒不变或彻底灭亡,就是两种边执见。在佛教看来,唯物论的观点属于断见。
唯物主义分三种:辩证唯物主义、机械唯物主义和庸俗唯物主义。释迦摩尼佛还没有转法轮之前,就有古代的庸俗唯物主义。庸俗唯物主义,就执持断见。除了五种感官可以感知的东西以外都不承认,不承认前世后世、不承认因果规律等比较隐蔽的东西,这种看法,就叫断见。
古印度大部分宗教的观点都是常见。承认一个常住不灭的自我,认为有一个永恒的神在主宰世界,神是不灭的,这叫常见。只要相信神灵,断恶修善,就一定会有善的果报,就有可能转生人天享受快乐。常见和断见加起来,就叫边执见。
在边执见中,断见比常见更可怕。《中观四百论》云:“不害生人天,观空证涅槃。”不伤害其他生命,就可以转生到人天善趣;若能证悟空性,就能脱离轮回、获得涅槃。断见就可怕了,认为人死了以后什么都没有了,因果也不存在了,所以只要不被人发现,杀盗淫妄什么都敢做。伦理道德只是一种风俗习惯,如果不想遵守,完全可以不负责任、为所欲为,果报和来世都是不存在的,这样一来,所有的伦理道德、因果观念都被摧毁,自己来世也将遭到无情的惩罚。
3、邪见
不知道轮回、因果是否存在,还不叫邪见。只有认为因果规律、生命轮回绝对不可能存在的见解,才叫邪见。不是所有的恶见,都到了邪的地步。只有其中一部分,才是邪见。为什么是“邪”呢?因为它诽谤了自然规律,是所有邪恶的源头。这种观点非常可怕,任何人有了这种观点,就会变成邪恶贪婪、凶狠无比的人,杀、盗、淫、妄,无恶不作,所以叫邪见。
下面讲的第四和第五种恶见,都叫做取见。因为这些见解中,包含了执取,也即不舍弃的成分。比如不舍弃见、戒,认为这些见解和戒禁都非常正确,所以叫取见。取见又分为两种,见取见与戒禁取见。
4、见取见
见取见中前面一个“见”字,代表了所有的错误观点。见取见,就是不但执持常见和断见,而且认为这些见解是最好、最正确的,顽固执守、死抓不放、不离不弃,这样的错误见解,叫见取见。
比如,有些老年人不但不学佛,而且认为轮回、因果绝对不存在,只有自己的这个世界观与人生观,才是唯一正确的观点,这就叫见取见。
因为见解对一个人的生活、行为起着举足轻重的指引作用,如果一直不放弃错误的见解,就一定会导致错误的后果,所以将见取见列为根本烦恼。
5、戒禁取见
戒禁取见,是认为受持外道所提倡的虐待身体的各种戒律和禁行才是解脱道的错误见解。戒和禁,是指戒律和禁止。佛教有禁止杀盗淫妄等等的戒律,外道也有各种各样的戒禁。比如,佛教认为,杀生是所有罪过中最严重的一种罪业,在任何情况下都不允许杀生。但一些古老的宗教却认为,杀死牛、马、羊甚至妇女、儿童来祭祀神灵,可以获得解脱;还有些印度的外道相信,如果让三叉戟穿过身体,则能获得解脱;或者依靠不穿衣服不吃饭等虐待身体的极端苦行可以获得解脱等等。但如果没有证悟空性,内心的烦恼没有解决,只是折磨自己的身体,是不可能解脱的。今生的身体毁掉了,又会产生另外的身体。杀害其他生命不但不能成为解脱之因,反而会堕入恶趣。外道的这些错误观点,都叫做戒禁取见。
以上五种见,总称为恶见。这些都属于见烦恼,是六根本烦恼之一。如果恶见烦恼按五种计算,加起来就是十种根本烦恼。
如何对治十种根本烦恼呢?总的对治力,是证悟空性。证悟空性以后,所有的烦恼都可以解决,都可以推翻。分支的对治力,则可以用无常、痛苦等观念来控制贪心;以慈悲心来控制嗔恨心;通过学习《阿毗达摩》,分析五蕴、十二处、十八界以后,就知道自己不是一个整体,而是五蕴、十二处、十八界的综合体,是属于分别念增上安立的法。就像把很多零件组成的东西当成是汽车,其中零件是相对客观存在的,车就是增上安立的。同样,“我”实际上也是不存在的。通过闻思修,就能增长智慧,并最终推翻无明。
我们一定要明白,学佛的目的,就是为了断除烦恼。学佛是否成功,取决于对治烦恼的能力。如果学佛很多年,闻思的同时也在修行,但因为修行不到位,贪、嗔、痴、慢、疑一点没有减少,遇到问题的时候,也和不学佛的人或与刚刚进入佛门时完全一样,那我们的学佛就不但不算成功,而且还可以算是一种失败。虽然闻思修与断恶行善也有意义,我们的观念与生活方式肯定也会有一些进步,但这些都不是核心的问题,总归意义不大。所以,我们还是要回头反观,看看自己的修行结果究竟如何。
有些人虽然一直都在学习、闻思,却没有修,只是把佛法当作一种文化、哲学去研究,这就和学校里的教授没有什么差别了。很多大学教授也在研究佛教,但多数人却不信佛,更没有修行、解脱的观念,遇到问题的时候,也不会用佛法的智慧去对治。理论上的纸上谈兵,是不能解决关键问题的。
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